{"id":79963,"date":"2017-11-29T00:00:00","date_gmt":"2017-11-28T23:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/foraus.ch\/blog-post\/la-femme-musulmane-opprimee-de-larrogance-du-premier-monde\/"},"modified":"2026-05-27T11:21:21","modified_gmt":"2026-05-27T09:21:21","slug":"la-femme-musulmane-opprimee-de-larrogance-du-premier-monde","status":"publish","type":"blog-post","link":"https:\/\/foraus.ch\/en\/blog-post\/la-femme-musulmane-opprimee-de-larrogance-du-premier-monde\/","title":{"rendered":"“La femme musulmane opprim\u00e9e” : de l\u2019arrogance du Premier Monde"},"content":{"rendered":"\n

En octobre dernier, \u00e0 la suite de plusieurs pays europ\u00e9ens, l\u2019interdiction de se dissimuler le visage est entr\u00e9e en vigueur en Autriche. En Suisse, l\u2019initiative “Oui \u00e0 l\u2019interdiction de se dissimuler le visage” du comit\u00e9 d\u2019Egerkingen a \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9e en septembre. Avec cette soi-disant interdiction de la burqa, les initiant-e-s ont pour but, selon eux, de lib\u00e9rer la femme musulmane. Le d\u00e9bat autour de l\u2019interdiction de se dissimuler le visage est marqu\u00e9 par ce que le f\u00e9minisme postcolonial appelle “l\u2019arrogance du Premier Monde” ainsi que, par cons\u00e9quent, la n\u00e9gation de toute souverainet\u00e9 d\u2019action de la femme musulmane voil\u00e9e.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ici l\u2019Europe \u00e9clair\u00e9e, \u00e9mancip\u00e9e, favorable aux femmes et aux homosexuels, l\u00e0-bas l\u2019Islam arri\u00e9r\u00e9, hostile aux femmes et aux homosexuels. Ce mode d\u2019argumentation, d\u00e9fini dans la th\u00e9orie comme f\u00e9mo-\/homonationalisme [1] ou ethnosexisme [2], est incontournable dans le d\u00e9bat autour de l\u2019interdiction du voile. Dans ce d\u00e9bat, “l\u2019Ouest”, avec son “ordre social lib\u00e9ral et occidental”, est mis en sc\u00e8ne comme un bastion des droits des femmes et des homosexuels qu\u2019il faut pr\u00e9server et d\u00e9fendre contre “les immigrants musulmans”. Ainsi, les femmes musulmanes doivent \u00eatre lib\u00e9r\u00e9es de leur burqa (lire : des hommes musulmans), en Suisse tout comme en Afghanistan. Pendant que la lib\u00e9ration de la femme musulmane justifie la guerre l\u00e0-bas depuis 2001, l\u2019interdiction des minarets accept\u00e9e en 2009 ainsi que la proposition d\u2019interdire la dissimulation du visage sont cens\u00e9es y veiller ici.<\/p>\n\n\n\n

Dans le d\u00e9bat actuel autour de cette initiative populaire, on retrouve des alliances \u00e0 premi\u00e8re vue contradictoires. Dans le comit\u00e9 d\u2019initiative, il y a des hommes \u00e2g\u00e9s de l\u2019UDC ; jusqu\u2019ici, rien de nouveau. Mais il y aussi la f\u00e9ministe Julia Onken, qui s’est d\u00e9j\u00e0 prononc\u00e9e en faveur de l\u2019interdiction des minarets. Finalement, il y a des politiciennes et des politiciens de gauche et de droite, ainsi que des musulmanes, comme Sa\u00efda Keller-Messahli et Seyran Ate\u015f, qui se prononcent \u00e9galement en faveur de l\u2019interdiction de la burqa, au nom de la lib\u00e9ration de la femme musulmane.<\/p>\n\n\n\n

Pacte des sexes et ventriloquie<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Des perspectives postcoloniales et intersectionnelles du f\u00e9minisme comme celle de Gabriele Dietze sur l\u2019ethnosexisme reprochent aux partisan-e-s f\u00e9ministes d\u2019une interdiction de la burqa de conclure un “pacte des sexes” avec le “patriarcat local” : dans le d\u00e9bat public, la femme occidentale est mise en sc\u00e8ne comme d\u00e9j\u00e0 \u00e9mancip\u00e9e – et renonce, en contrepartie, aux luttes fastidieuses pour la justice et l\u2019\u00e9galit\u00e9. Gr\u00e2ce \u00e0 leur critique du “patriarcat oriental”, Julia Onken, Alice Schwarzer ou encore \u00c9lisabeth Badinter, jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent des “spectres f\u00e9ministes”, deviennent des “expertes demand\u00e9es”. Cependant, par cette mise en contraste avec “la femme orientale”, elles perdent leur capacit\u00e9 de g\u00e9rer les conflits face \u00e0 leur \u00abpropre\u00bb \u00e9mancipation inachev\u00e9e “chez nous”.<\/p>\n\n\n\n

Cet accord de paix aux frais de la femme musulmane est bien s\u00fbr aussi une bonne affaire pour le “patriarcat local” : on se d\u00e9barrasse de la “querelle des femmes” en la pr\u00e9sentant exclusivement comme un probl\u00e8me du “patriarcat oriental”. En outre, la mise en sc\u00e8ne de l\u2019\u00e9mancipation achev\u00e9e de la femme occidentale constitue un signal bienvenu \u00e0 l\u2019attention des \u00e9tudes de genre et queer: le but est accompli, vous pouvez plier bagage.<\/p>\n\n\n\n

Des femmes comme Onken et Keller-Messahli jouent ainsi le r\u00f4le d'”expertes certifi\u00e9es” qui argumentent “du point de vue des concern\u00e9es”. On laisse parler ceux qui constituent pr\u00e9tendument des adversaires (les f\u00e9ministes) et des “autres” (les musulmanes) pour “mettre en avant leur propre image du monde”. L\u2019omnipr\u00e9sence de ces voix dans les m\u00e9dias et dans le d\u00e9bat public montre en effet qu\u2019il s\u2019agit de “ventriloquie de la culture dominante”.<\/p>\n\n\n\n

Souverainet\u00e9 d\u2019action refus\u00e9e<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ce discours d\u2019\u00e9mancipation et “l\u2019arrogance [sous-jacente] du Premier Monde” unissent des voix diff\u00e9rentes en faveur de l\u2019interdiction du voile. Cette arrogance refuse \u00e0 toute femme portant le foulard ou le voile “la possession et l’exercice de souverainet\u00e9 d\u2019action” (agency). L\u2019absence quasi totale, dans le d\u00e9bat public, de l\u2019argument selon lequel on peut porter le voile par choix illustre tout \u00e0 fait ce d\u00e9ni de libert\u00e9 d\u2019action. Selon le comit\u00e9 d\u2019initiative, “aucun \u00eatre humain libre ne dissimule son visage”. C\u2019est avec bienveillance qu\u2019on \u00e9voque la dissimulation comme une cons\u00e9quence de la socialisation, voire avec pr\u00e9somption (ou justement : arrogance ) comme un “lavage de cerveau”.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019id\u00e9e que le voile puisse constituer l\u2019expression d\u2019une attitude autonome et m\u00fbrement r\u00e9fl\u00e9chie est en revanche inconcevable. Qu\u2019il puisse m\u00eame, comme illustr\u00e9 par Dietze, constituer une “critique incarn\u00e9e de la sexualisation et de l\u2019objectification du corps f\u00e9minin” (voir dessin) ou encore une expression d\u2019une “nouvelle f\u00e9minit\u00e9 islamique” qui s\u2019oppose en m\u00eame temps “\u00e0 la conception de la f\u00e9minit\u00e9 traditionnelle” et \u00e0 une d\u00e9finition d\u2019une “f\u00e9minit\u00e9 occidentale moderne, meilleure et mieux d\u00e9finie”, est inimaginable. Cette conception n\u2019a aucune place dans la logique de “lib\u00e9r\u00e9e (occidentale) contre opprim\u00e9e (musulmane)”.<\/p>\n\n\n\n

#IAmMyOwnGuardian<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Peu apr\u00e8s l\u2019annonce de l\u2019abrogation de la loi interdisant aux femmes de conduire en Arabie Saoudite, la militante des droits des femmes Manal al-Sharif avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9 la prochaine revendication dans un tweet : avec le hashtag #IamMyOwnGuardian, les femmes saoudiennes s\u2019opposent aux lois de gardiennage en vertu desquelles nombre de leurs activit\u00e9s d\u00e9pendent de l\u2019accord d\u2019un gardien (guardian) masculin. Avec ce hashtag, les femmes tournent le dos \u00e0 leurs “protecteurs” et revendiquent leur libert\u00e9 d\u2019action.<\/p>\n\n\n\n

Il est plut\u00f4t ironique que ce soient pr\u00e9cis\u00e9ment “des femmes saoudiennes” (lire: opprim\u00e9es, car musulmanes) qui semblent le rappeler \u00e0 “l\u2019Occident \u00e9mancip\u00e9” : lorsqu\u2019il s\u2019agit du corps, des v\u00eatements et de l\u2019apparence d\u2019une femme, la d\u00e9cision ne revient ni au mari, ni au p\u00e8re, ni au comit\u00e9 d\u2019Egerkingen, ni aux f\u00e9ministes occidentales ou musulmanes lib\u00e9rales, ni \u00e0 la majorit\u00e9 d\u00e9mocratique – bref : \u00e0 aucun “gardien” autoproclam\u00e9. #IAmMyOwnGuardian.<\/p>\n\n\n\n

Version originale en allemand disponible ici<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

[1] f\u00e9monationalisme : “la mise au service d’arguments f\u00e9ministes pour des positions racistes”, voir Sara Farris : Femonationalismus \/ Jasbir Puar : Homonationalism<\/p>\n\n\n\n

[2] ethnosexisme : “une forme de culturalisation du sexe qui discrimine des personnes ethniquement marqu\u00e9es \u00e0 cause de leur sexualit\u00e9 pr\u00e9tendument sp\u00e9ciale, probl\u00e9matique ou arri\u00e9r\u00e9e”, voir Gabriele Dietze : ethnosexisme<\/p>\n","protected":false},"featured_media":68607,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"archive-status":[],"region":[],"custom-themes":[],"class_list":["post-79963","blog-post","type-blog-post","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/blog-post\/79963","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/blog-post"}],"about":[{"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/blog-post"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/68607"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=79963"}],"wp:term":[{"taxonomy":"archive-status","embeddable":true,"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/archive-status?post=79963"},{"taxonomy":"region","embeddable":true,"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/region?post=79963"},{"taxonomy":"custom-themes","embeddable":true,"href":"https:\/\/foraus.ch\/en\/wp-json\/wp\/v2\/custom-themes?post=79963"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}